我是一個不會講母語的孩子。

小時候，為了領紅包才學那「身體健康，萬事如意」的客家話。長大以後想學，卻沒有環境也找不到管道學，直到把自己整個人搬到美濃，我才有機會慢慢講客家話──我的母語。

曾請父親母親和我對答使用客家話，但他們不習慣我的彆腳客語，說：「還是用國語比較快！」於是在我阿媽(祖母)過世後，就少有人跟我講客家話了。

作為一個創作者，我羨慕別人能用母語書寫，如使用客語寫歌的瑋傑和米莎。初回美濃期間，我好想講母語，在幾個流利客語的同輩面前，我總顯得羞赧。盡最大的努力，我鼓勵自己，講不好也要講。不然客語就會從我身上消失──消失好像也不會怎麼樣，但我好不容易找到，我要講。母語式微的時代，堅持追尋母語的姿態如風雨間行進，時有蕭條淒涼，如果沒有美濃，我不知哪裡可以找回/練習我的客語能力。

它重要嗎？我不知道。但那是我的根，遊子在外，頹喪潦倒時，一聽到就可以掉眼淚。如同異國旅居時聽見中文或台語一樣驚喜。那種根性，無法拔除，一旦消失，就如浮萍般四散，無處可歸。

我還是可以繼續說中文，但難以想像有一天台語或客語若是被遺忘了，台灣文化還剩下多少？我喜歡原住民文化，遺憾自己有大武壠族血統卻完全聽不懂此族語言，我買了書卻陌生，客語都練不好還去學大武壠族語？我將這些希冀埋藏在心底，眼巴巴地望著生活洪流般沖刷著自己。 

因常在山裡帶領戶外活動，接觸布農族(bunun)與泰雅族(daia)的山文化，也有阿美族(amis)的朋友，耳濡目染，久而久之，會唱上他們的幾首歌也不奇怪。很難忘記，山上的火邊，一群來自四面八方不同族群的人們，為了一樣鍾情的山野，而唱而分享自己的母語歌謠，那是台灣多元文化共生所迸發的光亮，有著不可思議的美。那血液裡奔騰的歌唱，如同多年後我學唱客家山歌那般，深至骨頭裡浸潤靈魂。而如果我們不重視、不覺知、不從自己出發起，這些東西會慢慢消失。當然，基本上只要會說中文和英文，出社會就沒問題。可是我們無能體會那種根性，這不只是原住民族語正在流失的問題，如同我的破客語，多少的年輕人不會說流利的台語。

文化根植於我們自身，而我們不自知，以為它只存放在文物館/博物館/圖書館中。其實呢，你吐出的每一句話語，每一個氣韻，都代表著你的母文化。

你從哪裡來？你是誰？ 

於是當，11月初聽聞國教院在審議本土語提案時，準備"刪除"國高中部本土語必修課(一週一節只有一小時耶)，我失笑了，難以掩飾自己對台灣教育價值觀的失望。那麼在意一些什麼，那麼努力地追尋……母文化的意義在哪呢？不知道母親是誰，真的沒有關係嗎？ 

我相信我們的教育絕對不會放棄英文，我們在意英文到可能崇洋媚外失去自己。但屬於台灣島嶼自身的語言，為何輕易放水流去？這則新聞提醒我重新檢視台灣人的文化心理，那是我們對自身文化的輕蔑與自卑──本土語不重要。

親愛的，看看自己，生得什麼面目？從哪裡來？我們是誰？

事實上，只強調說母語/族語太狹隘了，這是一個多元的新時代，無論你是原住民/客家/閩南/外省人，能說能唱本土語都是美好的事。當你聽見一個漢人能唱滿一首嘹亮的布農古調、當你發現一位布農長老充滿情感地唱出鍾愛的台語歌、當你發現泰雅朋友快樂地吟唱一曲印地安童謠……你會發現世界是圓的、繽紛的、不可思議的！如春天花園般讓人迷醉，你說我的、我唱你的，我們交換，多彩的語言就是這座島嶼的本色。

這讓我想起回美濃後認識的一位12歲女孩，她是正統客家人，父母重視母語，說得一口好客語。卻因緣際會去上布農族遷村至平地的學校(巴楠花實驗小學)，某天我去她家，她跟我說：「崇鳳阿姨，布農語好難……」她趴在作業本前，努力讀布農語的拼音，因為隔天要測驗。

這是一件很奇怪的事，她為什麼要學布農語？對孩子來說，世界充滿無限可能，她不設限，因為她知道客語重要，那重要性就像布農語對布農族的同學們一樣重要。所以她願意去學，一起測驗、一起過關。學語言不從功利性出發，學語言是為了更美麗的生活，說出來的每一句話每一個字，都代表著充滿信心的家園。

我從一個認真學布農語的客家女孩身上看見大視界，那是功利如我們在有限腦袋中無法理解的光亮。國教院，島嶼的孩子需要你的力量，如同我在家學客語遇到困難，當今要令孩子們在家自學母語是太天真了，孩子需要在上位者的認同與推動，需要更多民眾支持和理解母語的重要性，它不是社會工作上最實用的，但卻是我們血液裡奔騰的根性，溫潤的軟底子，需要呵護與珍惜。

請盡情用不同的語言說話與歌唱吧！

因為，這是我們的七彩島嶼，我們的台灣。